LokaNova et Freelang

Bonjour,

Je suis étudiant en histoire à l'UCL, et j'effectue un travail sur Joseph Esperlin mais malheureusement je ne parle pas un mot d'Allemand si quelqu'un pouvait me traduire ces deux textes ce sera vraiment sympathique:

"Esperlin Joseph, Maler, * 1707 Degernau (Kr. Waldsee, Baden-Württemberg), t nach 12.3. 1775 Basel.
Nach seiner Lehrzeit bei dem Maler Johann Georg Wegscheider in Riedlingen und 1731 bei Francesco Trevisani in Rom arbeitete E. von 1740 an in Biberach, 1747-53 in Scheer/Donau und wahrscheinlich seit 1755 in Basel. E.s Werk gliedert sich in zwei Phasen. Während er sich 1740-53 fast ausschliefβlich der kirchlichen Malerei (Altarbilder, Fres¬ken) im Raum Schwaben widmete, stand in der zweiten Hälfte seines Schaffens die Auftragsmalerei (Ölbilder, Fres¬ken) antikisch-mythologischen Inhalts im Vordergrund. E. zählt zu den bedeutenden oberschwäbischen Rokokokirchen-malern seiner Zeit. Er malte u. a. die Kuppelfresken und zwei Altarbilder (1770, 1773) in der St. Ursenkathedrale in Solothurn."

et

"Esperlin, Joseph, Maler, * 1707 Degernau Kr. Waldsee (Württ.), t nach 12. 3. 1775 Basel (?). (kath.)
Nach einer in Riedlingen bei dem Maler Joh. Gg. Wegscheider und in Rom bei Francesco Trevisani verbrachten Lehrzeit arbeitete E. zunächst in Biberach, später in Scheer a. d. Donau (1747-53) und wohn ab 1755 in Basel. Diese Stadt blieb bis zu seinem Tode die Wahlheimat des Künstlers. Das Werk von E. gliedert sich in zwei sehr verschiedene Pha¬sen. Während er zwischen 1740-53 fast ausschließlich religiöse Ausstattungskunst in Gestalt von Fresken und Altarbildern in Schwaben schuf, war in den letzten Jahren seines Lebens das reiche Bürgertum von Ba¬sel sein Auftraggeber, für das er Ölbilder und Fresken antikisch-mythologischen In¬halts in Privathäusern wie viele Porträts ge¬malt bat. Das Werk Es bietet ein besonders bezeichnendes Beispiel für die enge künst¬lerische Verbundenheit, die im 18. Jh. gerade in der Malerei zwischen Schwaben und der deutschen Schweiz bestand.

W u. a. Immakulata, Altarbild, 1740 (Kapelle in Zweifelsberg Kr. Biberach); 5

Altarbilder, 1741 (Ffarrkirche Burgrieden Kr. Laupheim); Mater Dei, Salvator Mundi,

1742, u. 12 Apostelbilder, um 1744/45 (Stadtpfarrkirche Biberach); Fresken wie

Altarbilder, 1747-53 (Stiftskirche Scheer/ Donau); Himmelfahrt MariS, Altarbild, 1765

(urspr. SchloBkirche Heiligenberg, Wallfahrts¬kirche Baitenhausen b. Meersburg/B.);

Verherr¬lichung d. Tugenden u. Sturz d. Lasters, Fresko, 1766 (Haus zum Raben in

Basel); Kuppelfresken u. 2 Altarbilder, 1770 u. 1773 (St. Ursenkathe¬drale Solothurn).

L A. Pudelko, J. E. (Diss. Frankfurt/M. 1936), 1938 (uollst. W-Verz.); ThB."

Merci d'avance

Esperlin Jospeh, Peintre *1707 à Degernau (Arrondissement de Waldsee, Bade-Wurtemberg), mort postérieurement au 12/03/1775 à Bâle.

Après son apprentissage auprès du peintre Johann Georg Wegscheider à Riedlingen et en 1731 auprès de Francesco Trevisani à Rome, Esperlin travaille à partir de 1740 à Biberach, de 1747 à 1753 à Scheer-an-der-Donau [i.e. "sur le Danube"] et vraisemblablement à partir de 1755 à Bâle. L'oeuvre d'Esperlin se divise en deux phases. Alors qu'il se consacre presque exclusivement à la peinture sacrée entre 1740 et 1753 (retables, fresques) en région souabe, c'est la peinture de commande (huiles sur toiles, fresques) à contenu mythologique et antique qui passe au premier plan dans la seconde partie de production. Esperlin compte parmi les représentants significatifs à cette époque de la peinture sacrée de style rococo issus de la Souabe Supérieure. Et a peint entre autre la fresque du dôme et deux retables (1770, 1773) dans la Cathédrale Saint Urs de Soleure.

Esperlin Jospeh, peintre, *1707 Degernau dans l'arrondissement de Waldsee (Wurtemberg), mort postérieurement au 12/03/1755 à Bâle (?) (catholique)
Après un apprentissage effectué ) Riedlingen auprès du peintre Johann Georg Wegscheider puis à Rome auprès de Francesco Trevisani, Esperlin travaille d'abord à Biberach, puis à Scheer-an-der-Donau (1747-53) et habite à partir de 1755 ) Bâle. Cette ville demeure jusqu'à sa mort la patrie d'élection de l'artiste. L'oeuvre d'Esperlin se divise en deux phases très différentes. Alors qu'entre 1740 et 1753 il se consacre presque exclusivement à l'art sacré sous la forme de fresque et de retables en Souabe, c'est la riche bourgeoisie de Bâle qui sera, dans la seconde moitié de sa vie, son commanditaire. C'est pour elle qu'il peignit des huiles-sur-toiles et des fresque à contenu antique et mythologique dans des demeures privées, ainsi que de nombreux protraits. L'oeuvre d'Esperlin représente un exemple particulièrement significatif du lieu artistique étroit qui exite au 18e siècle en peinture entre la Souabe et la Suisse Alémanique.

[note : J'ignore s'il y a un mot français pour "Ausstattungkunst" - litt. "art d'équipement". Je suppose que c'est l'art qui s'applique aux décors ecclésiaux aussi bien qu'aux objets liturgiques.]

Oeuvres (entre autres)

Immaculée conception, retable, 1740 (Chapelle de Zweifelsberg, arrondissement de Biberach).

Cinq retables, 1741 (église paroissiale de Burgrieden, arr. de Laupheim)

Mater Dei, Salvator Mundi 1742 ainsi que douze portraits d'apôtres, autour de 1744/45 (église paroissiale métropolitaine de Biberach)

Fresques et retables, 1747-53 (église conventuelle de Scheer-an-der-Donau)

Assomption mariale, retable 1765 (originellement dans l'église du chùâteau de Heiligenberg, église du pélerinage de Baitenhausen à Meersburg-am-Bodensee [i.e. sur le lac de Constance]

Glorification des vertus et renversement des vices, Fresque, 1766 (Maison aux Corbeaux, à Bâle)

Fresque du dôme et deux retables, 1770 et 1773 (cathédrale Saint Urs, Soleure)

L.A. Pudelko, Joseph Esperlin (thèse, Francfort-sur-le-Main, 1936), 1938 (catalogue complet des oeuvres), ThB*.

[*une abréviation universitaire que je ne comprends pas. Peut-être ThesenBibliothek ?]

Merci beaucoup de votre rapidité de votre réponse !!!!

Pour vous remercier, si un jour vous désirez des informations sur des éléments relevant de l'histoire, faites le moi savoir.


Bien à vous


et merci encore

Je viens à nouveau quérir votre aide pour cet article, normalement ça sera le dernier car je me suis inscrit à des cours d'Allemand.

Je remercie d'avance du temps que vous me consacrerai!!!

Bien à vous


„Le mort saisit le vif `: Wiedergänger, Geister und Gespenster haben die Menschen seit Urzeiten begleitet: Sophokles schildert die Begegnung Klytämne-stras mit ihrem seligen Gatten, Aischylos beschreibt den Geist von Argos, und Philostratos erzählt, wie Achilles sein Grab verläfsst. Viel späterbeschwört Shake¬speare den Geist von Hamlets Vater; in Macbeth erscheint der tote Banquo. Tirso von Molina berichtet von dem zum Abendessen geladenen Toten (AaTh. 470 A), und Mozart vertont die Geschichte im Don Giovanni.
Erst seit den letzten Dezennien widmet die Forschung sich eingehender dieser Thematik auch im Mittelalter, so u. a. Jacques Le Goff (Die Geburt des Fege¬feuers. Stuttgart 1984) und Claude Lecouteux (Geschichte der Gespenster und Wieder¬gänger im Mittelalter. Köln/Wien 1987). Beide Forscher kamen zu dem Ergebnis, dass die Kirche erst mit der Erfindung des Fegefeuers eine logische Erklärung der Totenerscheinungen gab, die Wiedergänger - allmählich christianisiert - ihren wahren Charakter verloren und zu Dämonen und Gespenstern wurden.
Diese Schlussfolgerung übernehmend und vertiefend, konzipiert Jean¬Claude Schmitt als Vertreter einer diachronen Methodik eine Typologie der Wiedergänger, Geister und Gespenster. Er geht nicht von Volksglaubensvorstel¬lungen der Gegenwart aus, sondern beschäftigt sich mit deren Quellen in der mittelalterlichen Literatur und Historiographie. Insofern ist Schmitts Buch ein wichtiges Korrigens und eine notwendige Ergänzung zu Fragestellungen und Ergebnissen auf der Grundlage neuzeitlicher Quellen. Allerdings stützt Schmitt sich nicht nur auf christlich-mittelalterliche literatur- und kulturhistorische Dokumente; vielmehr greift er auch auf den antiken Totenglauben (Homer, Lucretius) zurück, um die Fortdauer alter Glaubensvorstellungen zu dokumen¬tieren (26); und gleichzeitig befragt er die germanischen Totenreichsvorstel¬lungen, bevor er Wiedergängern, Geistern und Gespenstern auf ihrem Weg von der Antike ins Mittelalter (Tertullian, Lactantius, Augustinus, Gregor der Grosse, Petrus Damiani, Petrus Venerabilis) folgt. So wird deutlich, dass die Wieder¬gänger, die in der antiken Religion eine herausragende Rolle spielten, zwar Eingang in die Lehre der Kirchenväter fanden, von Augustinus aber in ihrer Existenz bestritten wurden. Augustins Aussagen blieben für die nachfolgende dämonologische Tradition die massgebliche Theorie, bis Wiedergänger und Geister erst nach der Jahrtausendwende in die abendlândische Kultur zurück¬kehrten.
Mit Recht sondert Schmitt die ,guten` Wiedergänger von den ,unheimlichen` Toten. Ersterer Typ der Erscheinungen sind hilfreiche Tote, die Lebenden in Gefahren beistehen, zum anderen Typ gehören ,böse` oder ,üble` Verstorbene (Verbrecher, Selbstmürder, Verunglückte etc.), rachsüchtige Tote, die als gefähr-lich galten. Eindrucksvoll stellt Schmitt dar, wie Theologie und Kirche ver¬suchten, die Realität der Wiedergänger in den Traum und Wahn zu verbannen. So wird aus dem zunächst höchst körperhaften Wiedergänger ein nur noch körperloser Geist, nur noch Trugbild, Wahnvorstellung und Alptraum. Den Widerstreit zwischen Christlichem und Heidnischem dokumentiert Schmitt an der Art und Weise, wie man dem Wiedergänger begegnet und ihn loszuwerden sucht: Während in den christlichen Exempeln (Predigtexempeln) die Toten durch kirchliche Heilsmittel wie Gebete, Weihwasser, Benediktionen und Exor¬zismus zur ewigen Ruhe gebracht werden, geschieht es in den heidnischen Sagas oft mit Gewalt (z. B. Zweikampf).
Überzeugend weist Schmitt nach, dass der Wiedergängerglaube im Mittel¬alter einen festen geistesgeschichtlichen Ort hat und durch den Wandel der Glaubensvorstellungen (Totenkult, Heiligenverehrung, Armseelenglauben), aber auch durch die sich wandelnden Familien- und Gesellschaftsverhältnisse bedingt ist. Immer lässt Schmitt die Quellen selbst sprechen, so dass man an den mittelalterlichen Vorgângen unmittelbar Anteil nehmen kann, um sich selbst ein Urteil zu bilden. Das gilt auch für die lateinischen Dokumente der Bekehrungs¬zeit, für die Legende und die Predigtexempel: die Legenda aurea des Jacobus de Voragine, für Gervasius von Tilbury, Burchard von Worms, für den Dialogus miraculorum des Caesarius von Heisterbach und die Dialogi Gregors des Grossen. Hinzu kommen die Quellen der Chronikliteratur und Historiographie : die Historia Langobardorum des Paulus Diaconus, die Braunschweiger Chronik und viele andere. Es ist einVorteil des Buches, dass es ganz aus den Quellen erarbeitet ist und sich nicht in mythologische Spekulationen verliert. Auch die Beschrei¬bung von Trauersitten, Bräuchen bei Tod und Begräbnis haben Quellen-charakter. Aus diesen Quellen recherchiert Schmitt die Erscheinungszeit der Wiedergänger, die Winterzeit, kurz vor Weihnachten, die Zeit der Zwülften, in der ohnehin die Rückkehrfeste der Toten gefeiert wurden. Auch über die Erschei¬nungsorte (Dorf, Kloster, Strasse, Friedhof), Gestalt (Vogel, Rabe} und Kleidung (z. B. ,normale` Kleidung, Leichentuch) der Wiedergänger geben diese Quellen Aufschluss. Dokumente für ihre Erscheinungen sind ebenfalls Belege für die Weissagung durch die Toten, die Nekromantik, die Beschwörung der Toten und ihre orakelhafte Befragung. Neben dem religionsgeschichtlich-ethnologischen hat Schmitts Darstellung auch einen linguistischen Aspekt: Sie befasst sich mit den Bezeichnungen (anima, fantasia, fantasma, fantasticus, effigies, figura, forma, imago) für die wiederkehrenden Toten, mit dem semantischen Feld der Nomenklatur. Der Reichtum der von Schmitt dargebotenen Quellen ermöglicht es, die Geschichte des Wiedergängerwesens im Mittelalter nachzuvollziehen,von den Jenseitsvorstellungen bis hin zu den ab dem Hochmittelalter überlie¬ferten Sagen vom wilden (wütenden} Heer der Toten, von den für ihre jenseitigen Strafen um Hilfe (Messen, Gebete, Almosen) bittenden Geister bis zu den Schutzgeistern.
Noch informationsreicher wäre die folkloristische Interpretation des Phäno-mens der,umgehenden Toten` in Schmitts Buch geworden durch das Befragen der Enzyklopädie des Märchens, spezieller Fachliteratur wie des vortrefllichen Totensagenkatalogs von Ingeborg Müller und Lutz Röhrich {Der Tod und die Toten, in: Deutsches Jahrbuch für Volkskunde 13 [19b7] 346-397) sowie der Motiv¬register von S. Thompson, E C. Tubach und K. Dvorâk.
Berlin Fritz Wagner

C'est un peu long...

Bon, je vous fais les trois premiers paragraphes (jusqu'à in die abendländische Kultur zurückkehrten), parce qu'il y a des noms latins et que c'est mon domaine.

Voici les deux premiers paragraphes. Je ferai le troisième demain, et je laisse la suite à d'autres.

Le mort saisit le vif `: Wiedergänger, Geister und Gespenster haben die Menschen seit Urzeiten begleitet: Sophokles schildert die Begegnung Klytämne-stras mit ihrem seligen Gatten, Aischylos beschreibt den Geist von Argos, und Philostratos erzählt, wie Achilles sein Grab verläfsst. Viel späterbeschwört Shake¬speare den Geist von Hamlets Vater; in Macbeth erscheint der tote Banquo. Tirso von Molina berichtet von dem zum Abendessen geladenen Toten (AaTh. 470 A), und Mozart vertont die Geschichte im Don Giovanni.

La mort saisit le vif : revenants, esprits et fantôme ont accompagné les hommes depuis les tous premiers temps : Sophocle dépeint la rencontre de Clytemnestre avec son feu mari, Eschyle décrit l'esprit d'Argos, et Philostrate raconte comment Achille quitte son tombeau. bien plus tard, Shakespeare invoque l'esprit du père d'Hamlet ; dans Macbeth apparaît le défunt Banquo. Tirso de Molina parle du mort invité au dîner (AaTh. 470 A*), et Mozart met en musique l'histoire de Don Giovanni**.

*Je ne comprends pas cette abréviation. Sans doute un renvoi bibliographique.
** Je respecte l'usage de l'oeuvre de Mozart, mais si l'on parle du personnage il faudrait mettre "don Giovanni".

Erst seit den letzten Dezennien widmet die Forschung sich eingehender dieser Thematik auch im Mittelalter, so u. a. Jacques Le Goff (Die Geburt des Fege¬feuers. Stuttgart 1984) und Claude Lecouteux (Geschichte der Gespenster und Wieder¬gänger im Mittelalter. Köln/Wien 1987). Beide Forscher kamen zu dem Ergebnis, dass die Kirche erst mit der Erfindung des Fegefeuers eine logische Erklärung der Totenerscheinungen gab, die Wiedergänger - allmählich christianisiert - ihren wahren Charakter verloren und zu Dämonen und Gespenstern wurden.

Ce n'est que depuis les dernières décennies que la recherche se consacre d'une façon plus poussée à cette problématique en l'appliquant également au Moyen Âge, ainsi par exemple Jacques Le Goff (La naissance du purgatoire, Stuttgaart, 1984*) et Claude Lecouteux (Histoire des fantômes et des revenants au Moyen Âge, Cologne/Vienne 1987*). Les deux chercheurs en sont venus à la conclusion que ce n'est qu'avec l'invention du purgatoire que l'Eglise a trouvé une explication logique aux apparitions des morts, <et> que les revenants - peu à peu christianisés - ont perdu leur véritable caractière et sont devenus des démons et des fantômes.

*Je traduits les titres (la flemme de mettre en italique mais i faut !), mais je vous laisse le soin de retrouver la formulation française exacte ; en fait je suis sûr de mon coup pour Le Goff, c'est super-connu même d'un mécréant en médiévistique comme moi, mais pas du deuxième. De plus les dates sont de toute évidence celles de la traduction en langue allemande, à vous de retrouver les originaux.

Merci beaucoup à vous

Allez, le dernier bout que je ferai

Diese Schlussfolgerung übernehmend und vertiefend, konzipiert Jean¬Claude Schmitt als Vertreter einer diachronen Methodik eine Typologie der Wiedergänger, Geister und Gespenster. Er geht nicht von Volksglaubensvorstellungen der Gegenwart aus, sondern beschäftigt sich mit deren Quellen in der mittelalterlichen Literatur und Historiographie. Insofern ist Schmitts Buch ein wichtiges Korrigens und eine notwendige Ergänzung zu Fragestellungen und Ergebnissen auf der Grundlage neuzeitlicher Quellen.

Reprenant et approfondissant cette conclusion, Jean-Claude Schmitt conçoit, en représentant qu'il est d'une méthodologie diachronique, une typologie des revenants, esprits et fantômes. Il ne part pas des représentations qui prévalent aujourd'hui dans les croyances populaires*, au contraire, il s'intéresse à leurs sources dans la littérature** et l'historiographie médiévale. En ce sens, le livre de Schmitt représente un correctif et un complément nécessaire aux interrogations et aux conclusions amenées par l'apport premier [Grundlage] des sources de l'époque moderne [Neuzeit]**

*Volksglaubensvorstellungen : oh le joli composé ! "représentations (Vorstellung) de la croyance (Glauben) populaire (Volks). Un mot en allemand, trois lignes en français, comme d'hab.
** Literatur peut signifier ou bien littérature au sens où non l'entendons, ou bien "bibliographie, ensemble des ouvrages publiés sur un sujet" ( et j'ai d'ailleurs un mal fou à convaincre mes camarades germanistes que non, ça ne se dit pas en français...) ; en l'occurence, les deux sont possibles.
***Comme je on me l'a expliqué ici, "Neuzeit" ne recouvre pas totalement notre période "moderne", mais inclut le 19e siècle, qui est effectivement pour toute la science allemande une "Grundlage" (assise, base, fondement) gigantesque. Les Allemands ont inventé l'université et la recherhce à cette époque, avant 80 ans d'avance sur nous.

Allerdings stützt Schmitt sich nicht nur auf christlich-mittelalterliche literatur- und kulturhistorische Dokumente; vielmehr greift er auch auf den antiken Totenglauben (Homer, Lucretius) zurück, um die Fortdauer alter Glaubensvorstellungen zu dokumen¬tieren (26); und gleichzeitig befragt er die germanischen Totenreichsvorstel¬lungen, bevor er Wiedergängern, Geistern und Gespenstern auf ihrem Weg von der Antike ins Mittelalter (Tertullian, Lactantius, Augustinus, Gregor der Grosse, Petrus Damiani, Petrus Venerabilis) folgt. So wird deutlich, dass die Wieder¬gänger, die in der antiken Religion eine herausragende Rolle spielten, zwar Eingang in die Lehre der Kirchenväter fanden, von Augustinus aber in ihrer Existenz bestritten wurden. Augustins Aussagen blieben für die nachfolgende dämonologische Tradition die massgebliche Theorie, bis Wiedergänger und Geister erst nach der Jahrtausendwende in die abendlândische Kultur zurück¬kehrten

Toutefois Schmitt ne s'appuie pas uniquement sur la documentation historico-littéraire et historico-culturelle relative au christianisme médiévale ; bien au contraire, il se réfère également aux croyances relatives à la mort dans l'Antiquité (Homère, Lucrèce) pour accroître la masse documentaire** relative aux continuations des anciennes croyances ; et dans le même temps, il interroge les représentations germaniques du royaume des morts, avant que de suivre revenants, esprits et fantômes sur le chemin qui les mène de l'Antiquité au Moyen Âge (Tertullien, Lactance, Saint Augustin, Grégoire le Grand, Pierre Damien, Pierre le Vénérable). Il apparaît ainsi clairement que les revenants, qui dans la religion antique jouaient un rôle dominant, et qui même avaient leur place dans l'enseignement des pères de l'Eglise, furent combattus dans leur existence à partir de Saint Augustin. Les affirmations de Saint Augustin demeurèrent pour la tradition démonologique ultérieure la théorie prépondérante, jusqu'à ce que les revenants et les esprits revinssent, et seulement au tournant du millénaire, dans la culture occidentale.

**Pour "dokumentieren" j'ignore si le verbe "documenter quelque chose" est en usage dans le jargon des historiens. Mais ça me semble moyennement glop en français de toute façon.

Merci beaucoup