L'expression " à la vie " dans un maximum de langue possible
Moderators: kokoyaya, Beaumont
Re: L'expression " à la vie " dans un maximum de langue poss
WOW! Fâché, Elie?
I te rahiraa o te taime, mea pāpū aè te reo ia taì mai i te mafatu, e mea haavarevare roa atoā rä o ia.
La langue est souvent plus éloquente, mais aussi plus trompeuse que le coeur.
La langue est souvent plus éloquente, mais aussi plus trompeuse que le coeur.
Re: L'expression " à la vie " dans un maximum de langue poss
ah oui comme "à ta santé", boire à quelque chose...Frisooye wrote:ce serait dire " à la vie" pour trinquer par exemple, je ne saurais pas vraiment le mettre dans une phrase
alors en hongrois dans ce contexte je pense que c'est: à la vie = az életre
-- Olivier
Se nem kicsi, se nem nagy: Ni trop petit(e), ni trop grand(e):
Éppen hozzám való vagy! Tu es juste fait(e) pour moi!
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Re: L'expression " à la vie " dans un maximum de langue poss
ça me plait vraiment beaucoup trouver la bonne traduction celle qui sonne vraiment m'importe beaucoup elle précèdera le nom de tous les chiots nés dans mon élevage se sera la signature de ma passion et j'accroche vraiment "O te Ora " je trouve ça vraiment beau. J'attends la suite des propositions qui me seront faites mais je dois dire que j'accroche vraiment là !Anuanua wrote:Effectivement, Frisooye, les langues océaniennes (surtout les "reo" et "lelo" qu'on trouve en Océanie centrale, en Polynésie et à Hawaii) me semblent les langues les plus douces et les plus musicales de la planète.Frisooye wrote:ta traduction en reo ma'ohi me plait beaucoup, je trouve ça joli et mélodieux
Merci Beaucoup !
Cela tient peut-être au fait que, dans ces langues, on peut rencontrer beaucoup de voyelles mais il est interdit de créer un mot qui contient deux consonnes qui se suivent. On est très loin de l'allemand!
(P.S. Dans certains "reko", comme en reko paomutu, langue des Tuamotu, on voit souvent les consonnes "ng" qui se suivent. Comme dans le nom de Dieu : Tangaroa. Ceci n'est pas une exception car ils ont un son "ng" qui est compté comme UNE consonne, mais nous, les Blancs, n'avons pas la voyelle pour l'écrire...)
pourrais tu m'expliquer un peu les origines de cette langues par qui est elle parlé précisément Merci!Re: L'expression " à la vie " dans un maximum de langue poss
WOW! Tu demandes beaucoup, là!
Concernant l'origine de ces langue, je suggère que tu commences par une visite de la carte des langues proto-polynésiennes de l'académie Tahitienne Fare Vāna'a en cliquant ici
FARE VANA'A
Je suggère que tu ouvres cette image dans une autre fenêtre, ce qui te permettra de passer de mon post à cette image facilement. Commence par le haut (proto-polynésien) et descends toujours vers la droite. Tu arriveras au proto-polynésien oriental (langues de la Polynésie de l'est : Polynésie Française, Gambier, Marquises, Tuamotu, Australes, Rapa Nui...). Les "reo ma'ohi" (littéralement "langues du peuple ma'ohi" ou "langues des homme libres") sont celles qui découlent du proto-tahitien à l'exclusion du rarotongien (qu'on retrouve plus à l'ouest dans la région de Tonga) et du Māori qui n'est plus du tout parlé en Polynésie orientale, étant maintenant limité à la région de Aotearoa (Nouvelle-Zélande) et Papuā (Nouvelle-Guinée) qui sont à l'autre extrémité du Pacifique, tout à fait à l'ouest, près de l'Asie.
Dans la prochaine "couette" (à gauche du rarotongien), tu vois les langues parlées dans la région à l'est et au nord de Tahiti, régions comme les Gambier et les Tuamotu. Je parle de la couette qui va de tapuhoe à mihiroa. Plusieurs de ces langues ne sont plus parlées aujourd'hui, suite aux travaux de l'association académique REKO, Te Reo O Te Tuamotu ("Les REKO : langues des Tuamotu") qui cherche à unifier les dialectes parlés sur ces atolls. Avec raison d'ailleurs car ils ne diffèrent que par des détails. Il y a moins de différences entre, disons, le fangatau (langue des atolls de l'est, comme Fakarā et Rangiroa) et le tapuhoe (parlé au centre, comme Mārutea et Ravahere) qu'il y en a entre le "parisien" et le "marseillais"! De ces langues, il ne subsiste aujourd'hui que le fangatau (surtout à cause de l'influence de Fakara où se situe l'association REKO) et une fusion entre le maranga'i et le matangi (langues du sud-est) surtout à cause de l'influence de Mangareva, un atoll commercialement et politiquement influent des Tuamotu.
Plus à gauche, tu trouves la "couette" du tahitien, deux formes très très proches de reo ma'ohi aujourd'hui unifiées sous le nom de "reo tahiti" par l'Académie Fare Vāna'a. Le reo tahiti est parlé (très peu!) aujourd'hui sur Tahiti et ses îles : Tahiti Nui [tahiti nou-i], Tahiti Iti [tahiti iti], Moorea [mou-ou-réa], Tahaa [taha-a], Raiatea [ra-i-atéa]... bref, jusqu'à Maupiti [ma-ou-piti]. Quand je dis "parlées", entendons-nous : c'est plus comme une décoration qu'une langue nationale qui, aujourd'hui, est le Français. Cependant, sous l'égide de Fare Vāna'a, le gouvernement de Papeete (qui est une succursale de celui de Paris) a financé (faiblement) quelques initiatives pour promouvoir une fierté ma'ohi et réveiller la culture ma'ohi. On parle (et surtout on écrit) plus en reo tahiti maintenant qu'il y a 20 ou 30 ans. Et le reo tahiti a été réhabilité comme langue nationale. Ce qui, à mes yeux, est la moindre des choses : considériez-vous normal que le français ait le statut de langue national en France? Et l'allemand en Allemagne? Et le tahitien à Tahiti? Cédant sous la pression venant d'autres îles, comme les Tuamotu (qui ont toujours été plus indépendantes vis à vis la Métropole) et d'îles sous protectorat américain (où les langues et cultures nationales ont été BEAUCOUP plus respectées qu'en Polynésie Française), Paris a dû permettre 1° à Fare Vāna'a d'émettre un dico en ligne tahitien-français (mais pas dans l'autre sens) et à l'UPF (Université de la Polynésie Française) d'enseigner le reo ma'ohi et 2° réinstaller le statut de "langue nationale" au "reo tahiti" défini par Fare Vāna'a.
Depuis, plusieurs chansons (excellentes d'ailleurs!), sont enregistrées dans cette langue, comme ce chant religieux, un hommage au dieu Ta'aroa, interprété par le groupe Fenua ("notre pays"), groupe financé justement dans le but de raviver la culture et l'identité tahitiennes. Maeva Ta'aroa. "Fenua" veut surtout toucher les jeunes, d'où le style résolument populiste de leur interprétation. Les instruments sont un mélange d'instruments polynésiens authentiques (ukulélé, nombreuses percussions, l'envoûtante flûte 'ena polynésienne (l'ancêtre de la kena ou "flûte des Andes"), etc.) et modernes (synthétiseurs électroniques) mais le style est authentique. Contrairement à ce qu'on pense aux premières mesures, ça ne ressemble pas au "disco" européen : c'est le "disco" européen qui est une copie du style polynésien, importé dans les années '65 à '75 avec l'explosion du tourisme due aux progrès de l'aviation d'après-guerre. Le style de musique de "Maeva Ta'aroa" est effectivement vieux de plusieurs milliers d'années! Dans cette culture, la danse faisait partie de la prière. D'où le rythme "dansant" de leurs chants religieux.
Cette coutume a été conservée avec la célèbre "Hula" hawaiienne. (La très belle chanson Aloha e aloha ko (l'amour de Dieu est la source de notre vie) est interprétée par le très talentueux Keali'i Reichel, un artiste extraordinairement amoureux de son pays. On ne peut que le constater en regardant son très beau clip video Kawaii puna hele. Les paroles sont dans une langue lelo hawaii, une autre langue polynésienne (de l'extrême nord). On remarque, à 3:34 dans le clip, le mot "aroha" qui n'est pas un mot hawaiien mais ma'ohi : il désigne spécifiquement l'amour divin, le souffle de vie. Dans le contexte, Reichel indique que l'unique beauté d'Hawaii vient que ces îles sont bénies des dieux, et on le constate par le fait qu'il nous présente plusieurs fois des ars-en-ciel (mot qui se dit "Anuanua" dans ces langues) qui, dans les cultures polynésiennes et océaniennes, représentent l'union entre les dieux et la terre. Symbolisme qu'on retrouve dans la Bible, d'ailleurs...)
Une interprétation plus "classique" de la traditionnelle musique polynésienne est cette "tamure" [tamouré] interprétée par la docteure Mahealani Uchiyama (docteure en musique), une musicienne très puriste qui n'utilise que des instruments authentiquement polynésiens, et se spécialise surtout dans les percussions. (La danseuse n'est pas mal non plus...) La pièce de musique est "Miti Rapa". On l'entend mieux ici. Les danseuses ne sont pas expertes (loin de là : ce sont des étudiantes à une école de danse hawaiienne) mais on y entend très bien la musique très purement traditionnelle et l'accent différent de Mahealani Uchiyama, accent qui vient de plus à l'ouest, vers Kiribati, Fiji...
La hula n'est pas exclusivement hawaiienne. On peut admirer une hula de Polynésie centrale interprétée par de très jeunes danseuses et l'excellente Mahealani Uchiyama en cliquant ici. (Le titre, "Taura o te here" [ta-oura o té héré] est un jeu de mots. Taura est à la fois le nom d'une danse (l'ancêtre de la hula), une corde et une jupe de danse. "o te" signifie "du" ou "de la". Here peut signifier "chérie, bien-aimée" ou une cordelette, un noeud coulant ou un piège à noeud. Je vous laisse l'interpréter à votre choix...
)
Finalement, si tu veux entendre une langue purement (mais je veux vraiment dire "purement") traditionnellement océanienne, dans une chanson très connue dans le folklore local et très ancienne, il y a "Isa Lei", chantée en reko fidji (langue fijienne) par des artistes naïfs (non professionnels) villageois. Ça sonne étrange à nos oreilles "commercialisées", habituées à des interprétations professionnelles ou rentables : ceci en est à des milliers de lieues (musicalement autant que géographiquement). Prends le temps de l'écouter trois ou quatre fois pour que ton oreille s'y fasse... Ces festivités naïves sont, à bien y penser, à l'origine de toute musique! Isa Lei.
Voili voilou voilà.
(Manu [manou] signifie "oiseau" et "Anuanua" [anou-anou-a] signifie "arc-en-ciel")
Manuanua
Concernant l'origine de ces langue, je suggère que tu commences par une visite de la carte des langues proto-polynésiennes de l'académie Tahitienne Fare Vāna'a en cliquant ici
FARE VANA'A
Je suggère que tu ouvres cette image dans une autre fenêtre, ce qui te permettra de passer de mon post à cette image facilement. Commence par le haut (proto-polynésien) et descends toujours vers la droite. Tu arriveras au proto-polynésien oriental (langues de la Polynésie de l'est : Polynésie Française, Gambier, Marquises, Tuamotu, Australes, Rapa Nui...). Les "reo ma'ohi" (littéralement "langues du peuple ma'ohi" ou "langues des homme libres") sont celles qui découlent du proto-tahitien à l'exclusion du rarotongien (qu'on retrouve plus à l'ouest dans la région de Tonga) et du Māori qui n'est plus du tout parlé en Polynésie orientale, étant maintenant limité à la région de Aotearoa (Nouvelle-Zélande) et Papuā (Nouvelle-Guinée) qui sont à l'autre extrémité du Pacifique, tout à fait à l'ouest, près de l'Asie.
Dans la prochaine "couette" (à gauche du rarotongien), tu vois les langues parlées dans la région à l'est et au nord de Tahiti, régions comme les Gambier et les Tuamotu. Je parle de la couette qui va de tapuhoe à mihiroa. Plusieurs de ces langues ne sont plus parlées aujourd'hui, suite aux travaux de l'association académique REKO, Te Reo O Te Tuamotu ("Les REKO : langues des Tuamotu") qui cherche à unifier les dialectes parlés sur ces atolls. Avec raison d'ailleurs car ils ne diffèrent que par des détails. Il y a moins de différences entre, disons, le fangatau (langue des atolls de l'est, comme Fakarā et Rangiroa) et le tapuhoe (parlé au centre, comme Mārutea et Ravahere) qu'il y en a entre le "parisien" et le "marseillais"! De ces langues, il ne subsiste aujourd'hui que le fangatau (surtout à cause de l'influence de Fakara où se situe l'association REKO) et une fusion entre le maranga'i et le matangi (langues du sud-est) surtout à cause de l'influence de Mangareva, un atoll commercialement et politiquement influent des Tuamotu.
Plus à gauche, tu trouves la "couette" du tahitien, deux formes très très proches de reo ma'ohi aujourd'hui unifiées sous le nom de "reo tahiti" par l'Académie Fare Vāna'a. Le reo tahiti est parlé (très peu!) aujourd'hui sur Tahiti et ses îles : Tahiti Nui [tahiti nou-i], Tahiti Iti [tahiti iti], Moorea [mou-ou-réa], Tahaa [taha-a], Raiatea [ra-i-atéa]... bref, jusqu'à Maupiti [ma-ou-piti]. Quand je dis "parlées", entendons-nous : c'est plus comme une décoration qu'une langue nationale qui, aujourd'hui, est le Français. Cependant, sous l'égide de Fare Vāna'a, le gouvernement de Papeete (qui est une succursale de celui de Paris) a financé (faiblement) quelques initiatives pour promouvoir une fierté ma'ohi et réveiller la culture ma'ohi. On parle (et surtout on écrit) plus en reo tahiti maintenant qu'il y a 20 ou 30 ans. Et le reo tahiti a été réhabilité comme langue nationale. Ce qui, à mes yeux, est la moindre des choses : considériez-vous normal que le français ait le statut de langue national en France? Et l'allemand en Allemagne? Et le tahitien à Tahiti? Cédant sous la pression venant d'autres îles, comme les Tuamotu (qui ont toujours été plus indépendantes vis à vis la Métropole) et d'îles sous protectorat américain (où les langues et cultures nationales ont été BEAUCOUP plus respectées qu'en Polynésie Française), Paris a dû permettre 1° à Fare Vāna'a d'émettre un dico en ligne tahitien-français (mais pas dans l'autre sens) et à l'UPF (Université de la Polynésie Française) d'enseigner le reo ma'ohi et 2° réinstaller le statut de "langue nationale" au "reo tahiti" défini par Fare Vāna'a.
Depuis, plusieurs chansons (excellentes d'ailleurs!), sont enregistrées dans cette langue, comme ce chant religieux, un hommage au dieu Ta'aroa, interprété par le groupe Fenua ("notre pays"), groupe financé justement dans le but de raviver la culture et l'identité tahitiennes. Maeva Ta'aroa. "Fenua" veut surtout toucher les jeunes, d'où le style résolument populiste de leur interprétation. Les instruments sont un mélange d'instruments polynésiens authentiques (ukulélé, nombreuses percussions, l'envoûtante flûte 'ena polynésienne (l'ancêtre de la kena ou "flûte des Andes"), etc.) et modernes (synthétiseurs électroniques) mais le style est authentique. Contrairement à ce qu'on pense aux premières mesures, ça ne ressemble pas au "disco" européen : c'est le "disco" européen qui est une copie du style polynésien, importé dans les années '65 à '75 avec l'explosion du tourisme due aux progrès de l'aviation d'après-guerre. Le style de musique de "Maeva Ta'aroa" est effectivement vieux de plusieurs milliers d'années! Dans cette culture, la danse faisait partie de la prière. D'où le rythme "dansant" de leurs chants religieux.
Cette coutume a été conservée avec la célèbre "Hula" hawaiienne. (La très belle chanson Aloha e aloha ko (l'amour de Dieu est la source de notre vie) est interprétée par le très talentueux Keali'i Reichel, un artiste extraordinairement amoureux de son pays. On ne peut que le constater en regardant son très beau clip video Kawaii puna hele. Les paroles sont dans une langue lelo hawaii, une autre langue polynésienne (de l'extrême nord). On remarque, à 3:34 dans le clip, le mot "aroha" qui n'est pas un mot hawaiien mais ma'ohi : il désigne spécifiquement l'amour divin, le souffle de vie. Dans le contexte, Reichel indique que l'unique beauté d'Hawaii vient que ces îles sont bénies des dieux, et on le constate par le fait qu'il nous présente plusieurs fois des ars-en-ciel (mot qui se dit "Anuanua" dans ces langues) qui, dans les cultures polynésiennes et océaniennes, représentent l'union entre les dieux et la terre. Symbolisme qu'on retrouve dans la Bible, d'ailleurs...)
Une interprétation plus "classique" de la traditionnelle musique polynésienne est cette "tamure" [tamouré] interprétée par la docteure Mahealani Uchiyama (docteure en musique), une musicienne très puriste qui n'utilise que des instruments authentiquement polynésiens, et se spécialise surtout dans les percussions. (La danseuse n'est pas mal non plus...) La pièce de musique est "Miti Rapa". On l'entend mieux ici. Les danseuses ne sont pas expertes (loin de là : ce sont des étudiantes à une école de danse hawaiienne) mais on y entend très bien la musique très purement traditionnelle et l'accent différent de Mahealani Uchiyama, accent qui vient de plus à l'ouest, vers Kiribati, Fiji...
La hula n'est pas exclusivement hawaiienne. On peut admirer une hula de Polynésie centrale interprétée par de très jeunes danseuses et l'excellente Mahealani Uchiyama en cliquant ici. (Le titre, "Taura o te here" [ta-oura o té héré] est un jeu de mots. Taura est à la fois le nom d'une danse (l'ancêtre de la hula), une corde et une jupe de danse. "o te" signifie "du" ou "de la". Here peut signifier "chérie, bien-aimée" ou une cordelette, un noeud coulant ou un piège à noeud. Je vous laisse l'interpréter à votre choix...
)Finalement, si tu veux entendre une langue purement (mais je veux vraiment dire "purement") traditionnellement océanienne, dans une chanson très connue dans le folklore local et très ancienne, il y a "Isa Lei", chantée en reko fidji (langue fijienne) par des artistes naïfs (non professionnels) villageois. Ça sonne étrange à nos oreilles "commercialisées", habituées à des interprétations professionnelles ou rentables : ceci en est à des milliers de lieues (musicalement autant que géographiquement). Prends le temps de l'écouter trois ou quatre fois pour que ton oreille s'y fasse... Ces festivités naïves sont, à bien y penser, à l'origine de toute musique! Isa Lei.
Voili voilou voilà.
(Manu [manou] signifie "oiseau" et "Anuanua" [anou-anou-a] signifie "arc-en-ciel")
Manuanua
Last edited by Anuanua on 01 Jun 2010 19:20, edited 3 times in total.
I te rahiraa o te taime, mea pāpū aè te reo ia taì mai i te mafatu, e mea haavarevare roa atoā rä o ia.
La langue est souvent plus éloquente, mais aussi plus trompeuse que le coeur.
La langue est souvent plus éloquente, mais aussi plus trompeuse que le coeur.
Re: L'expression " à la vie " dans un maximum de langue poss
^^ Désolé je m'emballe !Anuanua wrote:WOW! Tu demandes beaucoup, là!
Concernant l'origine de ces langue, je suggère que tu commences par une visite de la carte des langues proto-polynésiennes de l'académie Tahitienne Fare Vana'a en cliquant ici
FARE VANA'A
Merci pour le lien !Re: L'expression " à la vie " dans un maximum de langue poss
Euh... j'avais pas fini! J'avais cliqué par erreur sur "Envoyer" plutôt que sur "Aperçu"... Retourne voir maintenant!
I te rahiraa o te taime, mea pāpū aè te reo ia taì mai i te mafatu, e mea haavarevare roa atoā rä o ia.
La langue est souvent plus éloquente, mais aussi plus trompeuse que le coeur.
La langue est souvent plus éloquente, mais aussi plus trompeuse que le coeur.
Re: L'expression " à la vie " dans un maximum de langue poss
Je viens de voir ça! j'ai de la lectureAnuanua wrote:Euh... j'avais pas fini! J'avais cliqué par erreur sur "Envoyer" plutôt que sur "Aperçu"... Retourne voir maintenant!
Merci beaucoup beaucoup!! Re: L'expression " à la vie " dans un maximum de langue poss
Dans mon post ci-dessus je te présente une tamure [tamouré]. C'était surtout pour te présenter Mahealani Uchiyama. Car la danseuse n'est visiblement pas une authentique vahine (vah-i-né] ma'ohi : c'est une jeune actrice blanche (pas mal pâle d'ailleurs), choisie pour tourner dans un film. On voit à ses mouvement, qu'elle n'a pas la tamure au corps comme si elle l'avait dansée dès la jeune enfance.
Si tu veux voir une authentique tamure, dansée par des tane (tané] (hommes) et vahine (femmes) ma'ohi, va voir ça. Des extraits de la présentation des grands ballets de Tahiti au festival de tamure de 2008. À partir de 2:09, on voit une satire où des vahine "accueillent" un marin français de l'époque des Cook et Bougainville. Le pauvre marin en avait certainement plein la vue (et plein les sens! Quand on pense qu'il vient de passer un an sur mer seulement avec d'autres marins...). À partir de 4:58, le rythme change et devient une "taura" [ta-oura], terme qui n'est plus utilisé dans ce sens aujourd'hui, remplacé par le mot hawaiien "hula" [houla]. Cette danse, plus lente et plus "méditative" (pour des ma'ohi, pas pour nous!) est effectivement l'ancêtre de la hula ra'a (hula "sacrée" ou "religieuse"). La danse demeure dans le style hula jusqu'à 5:47, où la tamure endiablée reprend...
Amuse-toi bien!
Si tu veux voir une authentique tamure, dansée par des tane (tané] (hommes) et vahine (femmes) ma'ohi, va voir ça. Des extraits de la présentation des grands ballets de Tahiti au festival de tamure de 2008. À partir de 2:09, on voit une satire où des vahine "accueillent" un marin français de l'époque des Cook et Bougainville. Le pauvre marin en avait certainement plein la vue (et plein les sens! Quand on pense qu'il vient de passer un an sur mer seulement avec d'autres marins...). À partir de 4:58, le rythme change et devient une "taura" [ta-oura], terme qui n'est plus utilisé dans ce sens aujourd'hui, remplacé par le mot hawaiien "hula" [houla]. Cette danse, plus lente et plus "méditative" (pour des ma'ohi, pas pour nous!) est effectivement l'ancêtre de la hula ra'a (hula "sacrée" ou "religieuse"). La danse demeure dans le style hula jusqu'à 5:47, où la tamure endiablée reprend...
Amuse-toi bien!
I te rahiraa o te taime, mea pāpū aè te reo ia taì mai i te mafatu, e mea haavarevare roa atoā rä o ia.
La langue est souvent plus éloquente, mais aussi plus trompeuse que le coeur.
La langue est souvent plus éloquente, mais aussi plus trompeuse que le coeur.
Re: L'expression " à la vie " dans un maximum de langue poss
En turc:
A la vie! : Şerefe
A la vie! : Şerefe